佛朗明哥

如何才能放得下？如何才能放得下？老和尚開示︰ 　　修行學佛最重要的就是學會「放下」，放下之後，還要能「提起」，提得起、放得下，才是真正的菩薩行，才能得大自在。一般世間人都放不下，放不下的原因是看不破。因為不清楚每一件事情的真實相貌，被假相所蒙蔽，所以看不破；因為看不破，所以放不下。我們做任何事一定要學習放下，即說即了，即做即了，作人也是一樣，人在那裡，心就在那裡。說話說完了就放下，做事做完了也放下，這樣子身心就容易安定下來。以前，在釋迦牟尼佛那個時代，有一位五通梵志，所謂五通，就是修行得定而有五種神通，「梵」就是清淨的意思，修行清淨的人稱為梵志。這位梵志很會說法，說法的時候總有很多人來聽，天上的人也來聽，還有天女散花，甚至還感動閻羅王來聽法。閻羅王聽了法非常感動，但知道梵志的壽命已沒有多長的時間，死了以後，不是升天也不是成道，而是要到地獄受審。閻王不解，這么能說會道的修行人，怎么會是這個果報？閻王深感憂愁，梵志看到了，就問閻王為什麼煩惱？閻王說︰「你說法說得這么好，感動天女散花，可惜你快死了，死了以後要到閻王殿來受審，因此我感到非常悲傷，對你放不下。」梵志一聽，趕緊問閻王，有沒有方法能得到解脫？閻王回答︰「我自己也是在生死輪回當中，所以沒有方法讓你得到解脫，你可以去請教釋迦牟尼佛。」於是，梵志立刻拿了兩束花，去供養釋迦牟尼佛，一般的居士、信眾，去供佛總是有所求，佛也一定會滿眾生的愿。梵志見了佛陀卻說︰「世尊，我不求名、不求利，我是來求道的。」佛問他︰「道有大乘道、解脫道，大乘道是上求佛道、下化眾生、廣積福慧資糧，要修三大阿僧只劫，才能圓成佛智；解脫道是在我們這一生，就了生死、証涅盤。你是求什麼道？」梵志回答︰「世尊，佛道實在長遠難求，我是求解脫道。」佛就講︰「好﹗那麼你現下──『趕快放下』。」梵志聽了，弄不清要放下什麼，佛說︰「你手上的花要放下。」梵志仍然不懂，花是拿來供佛的為什麼要放下？不過還是依教奉行，把花放下，兩手合掌。梵志很虔誠、很恭敬地準備聽釋迦牟尼佛開示微妙法門。但佛陀又告訴他︰「放下﹗」梵志一聽，更迷惘了︰「世尊，我已把花放下了，還要放下什麼呢？」世尊說︰「你這兩只手也放下。」梵志就恭恭敬敬把手放下，但是心中充滿了疑惑，不停想著︰「花放下、手也放下，這是什麼道理？我在洗耳恭聽，為什麼沒有說法？為什麼還要放下？這是什麼意思？…」這時，釋迦牟尼佛又說︰「還要放下﹗」梵志就問︰「世尊，我身上什麼東西都沒有了，還要放下什麼呢？」佛說︰「你能想的這個心也要放下。」 　　由於我們這個心放不下，不斷地想過去、想現下、想未來，患得患失，心猿意馬，所以始終是凡夫眾生。梵志將能想這個心一放下，一念不生，馬上就悟道了。這個公案是什麼意義呢？佛告訴我們放下花，就是叫我們放下外面的境界──色、聲、香、味、觸，五塵境界。接著，這個手也要放下，就是放下五根──眼、耳、鼻、舌、身。最後，這個心也要放下，不要顛倒夢想。也就是放下所謂的六根、六塵、六識，這樣子十二入、十八界便通通放下，就能見到自己的空性、覺性，進而能夠得解脫、超生死、入涅盤，這是屬於小乘的境界。所以，我們要學習放下，尤其是修行人，如果看不破、放不下，就無法得到禪定，也無法解脫。 不管今後會怎么樣、要走何條路，暫不去管它，先把心放下、安好，學習「活在當下」是斷你胡思亂想的好方法。佛教的「放下」是「心放下」, 不是「身放下」。 人之所以有著種種的煩惱無明，就是因為妄想太多、執著太死，對於某些偏見抱定不放手，沒有想到去放下。生活當中我們每時每刻都不願意放下“我執”、“我有”，把無常的事物，錯以為永恆，正所謂的“人生不滿百，常懷千歲憂”，就如同古時的皇帝，生前放不下的一切，死後還要廣修陵寢，夢想在“陰間”也擁有一切。日常當中我們沒有放下的就太多太多，家庭、男女朋友之間的愛情、子女、金錢、地位等等，所以就鬧得煩惱叢生，無明四起，妄想是煩惱的根源；執著是無明的根源，妄想紛紛，煩惱處處；執著我有，貪心熾烈。 如何放下？就需看開。如何才可以看開？佛法中的“三法印”正是對治但的良藥──諸行無常、諸法無我、涅般寂靜。 1.諸行無常︰一切事物不是永恆不變的，時時刻刻都在生滅、變異之中，自然界如此，人與人之間也是如此。我們認識到這一點，就不必去執著大千世界，就不必去執著是是非非，生死遷流中，幾經出沒，幾經沈浮，外界的東西沒有一絲是真正屬於自己的，死死抱著又是何必呢？ 2．諸法無我︰世上一切事物都是因緣而生，因緣而滅，法無常法，眾生也是五蘊和合的“假我”，我們如果執“假”為真，就產生了煩惱與無明。沒有看開的原因許許多多，最基本的是“我執”嚴重，恨不能獲得世界上的一切，恨不能一切都為我所有，煩惱怎能不多？無明怎能不熾？ 3.涅般寂靜︰涅般是解脫、安穩、離垢、清靜的生命最高境界，是我們生命應該回歸的地方，是我們勤修“戒定慧”，逐步証得常樂我淨的最高境界。我們知道了一切均屬無常，就不必去苦苦抱著它，我本為“假我”，就不必去貪戀“我所有”。 三法印是根本，看開放下的方法就有很多了，如何下手？就在我們最“在意”處下手。如果我們最貪愛金錢，就要知道金錢是身外之物，“五家有份”無常之物；如果我們最愛美色，須知不過皮囊一副，再美麗的外表也敵不過歲月的侵蝕；如果我們逐權取勢，就應知道“人心不足蛇吞象”的下場，再熱鬧的權利場，也有“荒塚一堆湮沒了”的一天……最在意處，就是我們最障礙處，將自己最在意的東西看開放下了，其他的就容易解決了。看開放下也最怕表明功夫，要從心底裡痛下決心，不給自己任何機會，才可以真正做到。 我亦凡夫，面對“看開與放下”也是幾度迂迴、幾度打拼，好在還可以不斷前行。因為，深深知道，看開一分，就得一分自在；放下一處，就得一處清靜。 (Ps:古人說：「愛不重不生娑婆，業不空不生極樂。」業盡情空就是佛，業重情迷是凡夫，世人均被情愛所迷，打不破關頭，認為男女愛情是無上的，是最有價值的。其實愛越重，情越重，就被纏迷得越重。愛是一種情牽物累，人之所以精神痛苦不自在或是受了強大打擊，都是因為這個愛。本來兩個人相愛，初戀時如膠似漆，如魚得水，但是逼迫兩人分離的境界來了，迫不得已要分開，就會因而產生愛別離苦，這種極度難分難捨的場面，是非常的痛苦；這種精神上的折磨，是不容易受的。) 學佛是指導你生活的，不是打擾你生活的。曾經有個人問戒忍大和尚，普門品中講，如有人遁入火海，念一句觀世音火海便成池。那如果我真的跳入火海，叫一聲觀世音，火坑就能變成池么？戒忍大和尚說，你不用跳了，你現下就在火海裡了。這個人學佛不但沒有減少煩惱，而且增加了煩惱。他執著了，他懷疑佛法了。如果你要學佛，首先你就不能懷疑他。比如說，你找一個人辦事，你總是懷疑他，怕他辦不成。如果這個人發現你懷疑他，他還能幫助你么。道理也是一樣的。學佛也一樣，不能總在佛經裡活著，要面對生活，面對大眾。 “世間莫若修行好，天下無如吃飯難”我們修行，我們吃飯，一個是最好的東西，一個是最難的東西。兩樣加起來就是好難的東西。所以說修行和吃飯都是生活的一部分。佛講放下，但是，是不是所有的東西我們都可以放下？當然不是，比如說，佛就是沒有放下我們。因為他看我們很苦，他要教化我們，讓我們放下應該放下的東西。現下所謂放下的人，都沒有真正的放下。萬事不可執著。要修行佛道，最好的方法就是讓佛法進入生活，讓生活依靠佛法。有慈悲心，講平等法，做智慧人。 有一個富人背著許多金銀財寶，到遠處去尋找快樂。可是走過了千山萬水，也未能尋找到快樂，於是他沮喪地坐在山道旁。一農夫背著一大捆柴草從山上走下來，富人說︰“我是個令人羨慕的富翁。請問，為何沒有快樂呢？” 農夫放下沉甸甸的柴草，舒心地揩著汗︰“快樂也是簡單，放下就是快樂呀﹗”富翁頓時開悟︰自己背負那麼重的珠寶，老怕別人搶，總怕別人暗害，整天憂心忡忡，快樂從何而來？於是富翁將珠寶、錢財接濟窮人，專做善事，慈悲為懷，這樣滋潤了他的心靈，他也嘗到了快樂的味道。 好友聽後，陷入沈思。 時下，人們成天名韁利索纏身，何有快樂？成天陷入你爭我奪的境地，快樂從何而來？成天心事重重，陰霾不開，快樂又在那裡？成天小肚雞腸，心胸如豆，無法開豁，快樂又何處去尋？ 因此，“放下就是快樂”是一味開心果，是一味解煩丹，是一道歡喜禪。只要你心無掛礙，什么都看得開，放得下，何愁沒有快樂的春鶯在啼鳴，何愁沒有快樂的泉溪在歌唱，何愁沒有快樂的白雲在飄蕩，何愁沒有快樂的鮮花在綻放﹗ .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .